팔레스타인과 가자학살을 바라보는 시금석, 식민주의

최성용(성공회대 냉전평화연구센터)

21세기 최악의 전쟁이 시작된 지 1년이 되었다. ‘전쟁’이라고 하기에는 이스라엘에 의해 압도적으로 수행된 ‘학살’의 성격이 강하다는 점에서 ‘가자 학살’이라는 명칭이 좀 더 정확할 것이다. 1년이 지난 지금 전황은 급격하게 변하고 있다. 가자 지구는 더 이상 팔레스타인 사람들이 살 수 없는 땅이 되어버렸고, 현재 이스라엘은 이란에게 칼 끝을 겨냥한 채 레바논에 지상군을 투입하고 있다. 예멘의 후티 반군을 향해서도 폭격을 가하고 있다.

그러나 지난 1년 동안 서구사회의 주류는 가자학살을 외면한 채 이스라엘에 편향된 입장을 반복해왔다. 작년 여름을 달군 반전 시위에 ‘반유대주의’라는 딱지를 붙이며 그 목소리를 봉쇄하고자 했고, BBC, CNN, NYT 등의 서구 언론들이 편향적 보도를 해왔다는 내부 폭로가 이어지고 있다.[1] 8월 29일 독일의 한 여론조사기관의 여론조사 결과를 살펴보면 독일 매체의 가자지구 전쟁 보도를 믿지 못한다는 응답자가 48%, 이스라엘에 편향적이라 든다는 응답이 31%, 팔레스타인 편향이라는 응답이 5%를 차지했다.[2]

서구사회의 친 이스라엘 편향에 대한 일반적인 해석은 반유대주의와 홀로코스트의 역사에 대한 죄책감을 거론한다. 그러나 이런 해석은 또 다른 질문을 던지게 만든다. 1948년 이스라엘 건국 이후 꾸준히 진행되어 온 팔레스타인 사람들에 대한 지배와 폭력은 서구사회와 무관한가? 가령 영국은 현재의 사태에 대한 역사적 책임을 지닌다. ‘유대 민족의 고향’ 건설을 지지했던 1917년 영국 외무부 장관 벨푸어의 선언과 영국의 팔레스타인 위임통치는 그 이후 팔레스타인 땅에서 일어난 분쟁의 역사적 배경이 되었다. 당시 영국만이 아니라 미국이나 프랑스도 유대민족의 국가를 건설하려는 시온주의를 지지했다. 그럼에도 불구하고 이스라엘을 향해 작동하는 서구사회의 ‘죄책감’은 왜 팔레스타인 앞에서 멈추는 것일까? 왜 유대인을 향한 팽배하던 혐오와 절멸의 수용소는 서구사회를 성찰을 요청하는 반면, 약 100년의 긴 시간 동안 시오니즘의 식민주의적 기획을 지지하거나 방관한 것은 서구사회의 양심을 건드리지 않는가?

1945년 이후 ‘보편적’ 국제질서가 누락한 것

두 차례의 세계대전 이후 성립된 오늘날의 국제질서에서 UN이라는 국제기구는 핵심적 역할을 담당하고 있다. 흥미로운 것은 1948년 12월 9일 유엔 총회에서 만장일치로 채택된 최초의 조약은 제노사이드 협약(Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide)이라는 점이다. 이 사실은 1945년 이후의 국제질서가 어떤 기억 위에서 성립된 것인지를 상징적으로 보여준다.

그러나 제노사이드 개념을 고안하고 제노사이드의 처벌의 국제법적 근거를 마련하려 했던 폴란드 출신 유대인 변호사 라파엘 렘킨의 노력에도 불구하고, 유엔 회원국들의 정치적 거래와 타협을 통해 마련된 제노사이드 협약은 실제 현실에 적용되기 어려운 여러 한계를 지닌 문건이었다. UN 성립 이후 광범위하게 벌어졌던 정치적 집단에 대한 학살, 민족과 인종 집단을 대상으로 한 학살에 대한 내용은 각각 소련과 서유럽 국가들의 반대 속에서 형해화 되었다.[3]

이로 인해 정치학살politicide, 인민학살democide, 인종청소ethnic-cleansing과 같은 별도의 범주가 필요해졌다.

1990년대 제노사이드 개념에 대한 정의 논쟁defination debate에서 쟁점이 된 ‘홀로코스트의 유일무이함’에 대한 유대인 학자들의 주장은 홀로코스트가 사실상 제노사이드 개념의 표준적 사례가 된다는 것을 보여주었다. 오늘날 이에 대해 수많은 비판이 제기되었지만, 여전히 서구사회에서 홀로코스트의 유일무이함에 대한 암묵적 믿음은 유지되고 있다. 특히 미국사회에서 홀로코스트 교육은 홀로코스트의 보편성(=유일무이성)에 대한 전제와 더불어 반유대주의에 대한 반대가 모든 혐오에 대한 반대로 이어진다는 믿음을 강화시켜 왔다.[4]

이는 여타의 집단학살을 제노사이드에 미달하는 것으로 설정함으로써 학살들 간의 위계를 발생시킨다는 점에서 문제적이며, 인종주의나 식민주의와 같이 대량학살에 이르는 여러 사회문화적 문제들 역시 시야에서 누락되어 버린다. 나아가, 그럴수록 이스라엘은 시온주의 서사에 통합된 홀로코스트의 경험을 팔레스타인을 향한 제노사이드를 부인하는 근거로 사용하게 된다. 네타냐후 총리는 국제사법재판소의 제노사이드 재판에 대해 “지금 집단학살에 맞서 싸우는 이스라엘이 학살 혐의를 받고 있다”[5]고 말했다.

이런 맥락에서, 지난 5월 이스라엘 UN 대사가 유엔헌장을 파쇄기에 넣어 찢는 퍼포먼스는 무척 상징적인 장면이었다. 이스라엘 대사의 퍼포먼스는 UN 총회가 팔레스타인의 UN 정회원국 가입을 결의한 데에 항의한 것이었다. 1947년 유엔 결의안 제181호를 통해 팔레스타인 땅을 세 곳으로 분할(유대국가, 아랍국가, 예루살렘)하기로 결정하고 이후 이스라엘 국가를 승인한 것이 UN이라는 점에서, 그리고 정작 이스라엘은 UN의 권고와 결의를 계속 무시하고 어겨왔다는 점에서, 그 퍼포먼스는 적반하장에 불과하다. 하지만 역설적이게도 그 장면은 1945년 이후 국제질서의 한계가 무엇이었는지 집약적으로 보여주었다. 홀로코스트는 UN 회원국의 광범위한 합의 속에서 보편적 국제질서의 근간이 되는 ‘보편적 기억’이 되었지만, 그 외의 학살과 폭력은 ‘보편’에 등재되지 못했다. 서구의 식민주의와 이스라엘의 식민주의는 누락되어 있었다. 그 누락이 이스라엘의 가자학살에 의해 가시화되자, UN은 더 이상 ‘피해자 유대민족’을 위한 것이 아니게 된 셈이다. 이스라엘은 정확히 1945년 이후 국제질서의 한계 위에서 자라나 이제 그것을 제 손으로 폐기하고 있다.

사실 홀로코스트와 관련해서 보더라도, 1945년의 국제질서는 처음부터 파시즘에 대한 철저한 청산을 바탕으로 성립된 것이 아니다. 알려진 것처럼, 독일과 일본의 전쟁범죄를 처벌을 상징하는 뉘른베르크 및 도쿄 재판은 UN의 설립과 더불어 전후 질서를 구축에서 핵심적 계기였다. 전쟁범죄 재판은 이상주의적 기획의 발로였으며, 독일과 일본 사회를 철저하게 개혁해 세계대전의 원인이 된 파시즘적 질서를 일소하여 전쟁의 가능성을 근절하려는 의도에서 실행되었다.

그러나 오늘날 유럽사회에서 재차 극우주의가 준동하는 것만 보더라도, 전쟁범죄를 처벌하고 파시즘을 일소하려던 기획이 과연 성공한 것인지 의문을 품을 수밖에 없다. 독일의 사례를 보자면, 일본과 비교해 한국사회에 알려진 상식과는 다릴 전후 독일을 점령한 연합국의 ‘탈나치화’ 정책은 사실상 실패한 것이었다. 애초의 목적과는 달리 나치협력자 심사 과정은 협력자들의 포괄적인 복권조치로 귀착되었다.[6] 1950년대까지 독일 시민의 일반적인 기억에서 나치즘은 그 이념의 실행과정에서 문제가 있었을 뿐 나쁜 것이 아니었다. 비록 1950년대 국제 유대인 조직들의 노력으로 서독은 홀로코스트 생존자들에게 배상금을 지급했지만, 독일인 일반의 의식 속에 유대인을 비롯한 나치 체제 하의 박해자들에 대한 의식은 결여되어 있었다.[7]

이런 맥락에서 이른바 ‘1968년 혁명’은 청산되지 않은 과거를 청산하려는 ‘기억 투쟁’이었다. 이 시기 독일과 일본, 프랑스 등의 전후 세대는 침묵 속에 청산되지 않은 과거를 되살리며 전쟁과 학살, 인권침해에 가담했던 기성세대의 책임을 추궁하고자 했다. 그것은 홀로코스트와 유대인 박해라는 쟁점만이 아니라, 미국의 민권운동에서처럼 인종주의의 역사, 페미니즘 제2의 물결로 명명되듯 여성억압의 역사까지도 포괄하는 전망 속에서 이루어졌다. 또한 베트남 전쟁이나 알제리 전쟁과 같이 식민주의의 쟁점과도 긴밀하게 연결되었다. 전후의 풍요로운 세대의 역사에 대한 항거는 비가시화된 그러나 줄곧 이어지고 있는 역사의 억압적 유산들과 대면하려는 시도였다.

그러나 1968년 이후 반세기가 지난 지금도 젠더나 인종이라는 범주가 억압과 권력관계의 문제로 읽히는 것처럼, 제1세계 국가에서 식민주의의 유산에 대한 추궁이 얼마나 멀리 나아갔는지는 의문이다. 2001년 9월 남아프리카공화국 더반에서 열린 인종차별철폐회의는 식민주의 및 인종주의의 유산에 대해 논의하며 노예제, 인종차별, 외국인혐오 철폐를 결의하는 선언문을 채택했다. 미국과 이스라엘은 이에 반발해 퇴장했고, 유럽의 구제국들은 불편함을 드러냈다. 공식사과와 보상이 아닌, 불법적으로 행해진 범죄에 대해 구제국 국가의 인정과 배상을 요구하는 것은 비단 한국과 일본 사이에서만 있는 일이 아니다. 그것은 유럽과 탈식민 국가들 사이에서 벌어지는 현재진행형의 갈등이고, 여전히 국가배상은 이뤄지지 않고 있다.

서구사회의 ‘죄책감’은 유대인과 이스라엘을 넘어, 그들이 행한 식민주의적 지배와 폭력에 대해서는 보지 않으려 한다. 마찬가지로 직간접적으로 연루된, 팔레스타인을 향한 이스라엘의 식민주의와 학살에 대한 책임도 사실상 부정하고 있다. 그렇기에 ‘반유대주의’는 서구사회에서 이스라엘에 대한 책임 추궁을 가로막는 언어가 되는 것이다. 역으로 지난 12월 이스라엘을 제노사이드협약 위반으로 국제사법재판소에 제소한 것이 남아프리카공화국이었다는 점은, 그런 의미에서 상징적인 대목이 아닐 수 없다.

가자학살이 한국사회에 주는 성찰

그렇다면 식민주의의 경험을 공유하는 한국에서 이스라엘을 어떻게 바라보고 있는지를 점검해 볼 필요가 있다. 안타깝게도 한국언론이 팔레스타인을 보도하는 시각은 서구 미디어의 논조에 깊이 침윤되어 있다. 가자학살과 확전되는 현재의 전황을 이슬람과 유대교의 종교갈들으로 이해하는 시각이나, 하마스의 테러를 현재 사태의 시발점으로 보는 서사가 자주 되풀이 된다. 혹은 그저 먼 나라 남의 일로 치부하며 거리를 둔다.

이보다 더욱 더 적극적인 이스라엘 편향의 시각도 있다. 미국의 보수적인 복음주의 개신교의 영향을 강하게 받은 한국의 개신교인들은 ‘성지’를 수복하고 수호하는 이스라엘에 자신을 강하게 동일시한다. 이른바 ‘기독교 시온주의(Christian Zionism)’ 이데올로기는 이스라엘의 건국을 구약의 성경적 예언의 실현으로 본다. 팔레스타인 땅의 유대인에게 속한다는 믿음에 동조하며 이슬람을 믿는 아랍세계의 존재를 위협으로 간주한다. 기독교 시온주의는 미국 개신교에서처럼 한국 개신교에서도 그 영향이 적지 않다.

2024년 9월 한국리서치의 여론조사에서 이스라엘-하마스 전쟁에 얼마나 관심을 가지고 있느냐는 질문에 62%가 관심이 있다고 답했으며, 특히 60대 이상, 개신교 신자의 4명 중 3명이 관심을 갖고 있다고 답했다.[8] 코로나19 유행 이전인 2019년 1~11월 사이 이스라엘을 방문한 한국인은 5만 5,500명으로 아시아에서는 두 번째로 많은 관광객이 찾았다(첫 번째는 12만 5,200명으로 중국).[9] 이스라엘 성지순례는 한국 개신교와 이스라엘 모두에게 중요한 여행상품이다. 이에 이스라엘 관광청은 2019년 이스라엘 여행 관련 정보를 담은 한글 웹사이트를 개설한 바있다.

이렇게 팔레스타인을 바라보는 시각들은 모두 식민주의의 유산에 대한 문제의식이 결여된 바탕 위에서 성립하고 있다. 그 까닭은 한편으로는 탈식민 사회가 가진 일종의 분열증적 증상과 관련된다. 독립 이후 탈식민 국가들은 과거와 절연한 채 새로운 사회를 건설하고자 열망하며 의식 속에 독립 이전/이후의 시간적 단절선을 긋는다. 그러면서도 새로운 사회의 건설 과정에서 식민주의 시기의 유산이 얼마나 강고하게 탈식민 사회를 지배하고 있는지 마주하게 된다.[10] 그러나 성공적인 산업화와 민주화를 거친 유일한 탈식민 국가라는 자의식을 가진 오늘날의 대한민국은, 버튼이 눌리는 일본의 역사부정 시도를 제외하고는 식민주의 시기의 억압적 역사에 대한 기억을 거의 상실해버린 듯하다. 이미 지나간 과거의 일일 뿐인 것이다.

다른 한편으로 식민주의 시기와의 단절은 탈식민 이후 냉전의 시대로 급속하게 이행한 것과 관련이 있다. 탈식민-전쟁-분단으로 이어지는 역사적 과정에서 식민주의 청산이 아닌 ‘반공’이 국가적 과제가 되었다. 제2차 세계대전 이후 독일과 일본에서 파시즘을 일소하고 민주개혁을 추진하려던 연합군의 기획이 냉전으로 인해 굴절된 것과 마찬가지이다. 더욱이 극동아시아에서 1945년 이후 질서를 형성했던 도쿄 재판과 샌프란시스코 조약은 전쟁 전 일본 제국의 식민주의에 대한 청산을 철저히 누락했다. 그 기반 위에서 세워진 극동아시아의 냉전 질서에서 식민주의는 점차 과거의 일이 되어갔고, 일본과 함께 한국은 산업화에 성공한 냉전의 ‘수혜국’이 되었다.

작년에 작고한 서경식은 1945년 이후에도 일본사회에서 재일조선인들이 여전히 식민주의적 억압 아래 놓여 있음을 그의 생에 내내 지적했다. 일본의 식민주의 망각과 관련해 그의 설명을 언급하자면, ‘태평양 전쟁’이라는 개념은 미국과 일본 사이의 전쟁이라는 측면을 부각해 아시아 각 지역에서 벌어진 전쟁을 누락하게 된다. ‘아시아-태평양 전쟁’이라고 한다면, 여전히 1941년 진주만과 싱가포르 공격으로 시작된 5년 간의 전쟁만을 다루게 된다. 그래서 일본사회에서 1931년의 만주사변으로부터 시작되는 ‘15년 전쟁’이라는 개념을 사용하지만, 이 역시 메이지 유신 이후 오키나와, 홋카이도, 조선, 대만을 식민화했던 일본 제국의 식민주의라는 문제를 누락해버린다.[11]

일본의 전후 평화운동과 68혁명은 일본의 전쟁 책임과 파시즘적 사회풍토를 문제제기했지만, 역시 독일을 비롯한 서구 구제국들과 마찬가지로 식민주의 문제를 철저하게 추궁하는데까지 나아가지 못했다. 그 결과 ‘반유대주의’라는 말 앞에서 서구 사회의 ‘죄책감’이 멈추는 것처럼, ‘대체 언제까지 사과해야 하냐’는 역사부정의 담론은 일본이 식민주의 역사를 바라보는 태도가 되어가고 있다.

오늘날 식민주의의 역사에 대한 기억 투쟁은 한국사회가 전쟁의 소용돌이에 휘말릴 위험으로부터 막아주는 작은 방파제와 같다. 일본군 ‘위안부’ 및 강제동원 피해자들의 운동과 그들이 증언한 식민주의-전쟁에 대한 기억은, 미국의 신냉전 질서 재편의 프로젝트에 늘 방해가되는 걸림돌로 작용하고 있기 때문이다. 한-일 간의 역사 ‘화해’를 가로막음으로써 한-미-일 간의 군사동맹의 결속을 가로막고 있다. 마찬가지로 팔레스타인 사람들의 고통과 가자학살을 식민주의의 문제로 바라보는 것은, 식민주의의 경험을 공유한다는 점에서의 연대만이 아니라 한국사회가 전쟁에 휘말려 갈 가능성을 차단해주는 근거가 된다. 작금의 가자학살을 식민주의의 억압과 폭력의 문제로 이해한다면, 식민주의, 그리고 특히 냉전을 ‘긴 평화(long peace)’라고 말하던 유럽의 시각이 아니라, 그 시대를 ‘열전’으로, 전쟁과 학살의 시간으로 경험했던 탈식민 국가 공통의 경험에 근거할 수 있게 된다. 이는 1945년 이후의 국제질서의 부정의를 팔레스타인과 공동으로 추궁할 길을 열어준다. 반대로 하마스의 테러를 북한의 침공과 유비해서 바라보는 국방부의 시각에 동조할수록 전쟁의 가능성은 현실이 되어갈 것이다. 그런 의미에서 가자학살이 한국을 향해 발신하는 메시지가 무엇인지 고민해야 한다. 그들은 우리에게 팔레스타인과 한반도가 결국 같은 운명을 공유하고 있음을 잊지 말라고 경고하는 것은 아닐까.

각주

“가자지구 전쟁 1년, 서방 언론은 편파적이었다”, 경향신문, 2024.10.6.
“독일인, 이스라엘에 치우친 “가자전쟁 언론보도 안 믿어””, NewsQuest, 2024.8.30.
최호근, 2022, 『제노사이드: 학살과 은폐의 역사』, 책세상, 37-42.
Adam Sutcliffe, 2024, “Whose Feelings Matter? Holocaust Memory, Empathy, and Redemptive Anti-Antisemitism”, Journal of Genocide Research, 26(2), 222-242.
“”세상이 뒤죽박죽” 네타냐후, ICJ 제노사이드 재판 맹비난”, 연합뉴스, 2024.1.12.
한운석, 2005, “독일의 나치 과거 청산(1945-2000): 한계와 성과”, 『민주사회와 정책연구』 8호, 159-190.
최호근, 2005, “부담스러운 과거와의 대면 -독일에서의 홀로코스트 기억”, 『서양사론』 84호 275-304.
“[기획] 이스라엘 – 하마스 전쟁 1년, 한국인들의 생각은?”, 한국리서치, 2024.10.2.
장창일, 2023, “한국교회의 이스라엘 성지순례”, 『기독교사상』 770, 23-35.
릴라 간디, 이영욱 역, 2000, 『포스트식민주의란 무엇인가』, 현실문화연구, 16-22.
서경식, 2017, 『다시, 일본을 생각한다: 퇴락한 반동기의 사상적 풍경』, 나무연필, 148-149.